De Deiteus Mythica, pages 799 à 801 / 1803 :

Asie du Sud-Est, X^ème siècle :

En 901, le pouvoir dans l’île de Java - centre culturel et artistique de l’Indonésie – est à nouveau entre les mains des rois du Mataram. Ceux-ci sont alors apparentés à l’illustre lignée de Sanjaya, de religion çivaïte. Mais, cette dynastie a été évincée quelques dizaines d’années plus tôt par les Cailendra Bouddhistes, et la majorité des princes a préféré s’exiler, plutôt que de se soumettre.

C’est peu avant 901 que la lignée a refait son apparition dans le centre de l’île de Java. Cinq rois se sont alors succédé. Le roi Balitung, l’un des plus célèbres de la dynastie, est monté sur le trône en 899. Et c’est sous son règne que le nom de Mataram apparaît pour la première fois.

Il désigne le royaume qui réunit le centre et l’Est de l’île. Balitung aspire à renouer avec la Tradition çivaïte, dont il se dit l’héritier par sa lignée ; la construction de quelque 150 monuments hindouistes du groupe de Pambanam confirme son orientation. Toutefois, la tolérance religieuse est de règle. Après 910, les successeurs de Balitung connaissent des règnes d’assez courte durée, jusqu'à l’avènement de Sindok qui décide de déplacer la capitale vers l’Est, tout en conservant le nom de Mataram à son royaume.

En 918, le Royaume de Silla impose une nouvelle Dynastie à sa tète : la Dynastie Koryo. Dès lors, son Souverain décide de transférer sa Capitale à Kaesong, et d’abandonner Kyongju. Il l’établit donc au cœur de l’ancien Empire Koguryo. Il encourage également la diffusion du Bouddhisme dans la plupart des Provinces soumises à son autorité. Mais, en conséquence, ses rapports avec les Monarques des Contrées voisines se tendent progressivement.

Et c’est ainsi qu’en 926, il doit faire face à une attaque des Khitans installés en Chine du Sud. En effet, ceux-ci franchissent les frontières Septentrionales de Silla. Ils dévastent la Cité de Palhae, puis, la ville de Koryo. Ils mènent trois Campagnes à l’intérieur de cette Province, sans que le Roi de Silla ne puisse rien faire pour les en empêcher. Et, finalement, ils lui imposent l’annexion de ce Territoire à leur Pays.

Malgré tout, à partir de 950, la situation se renverse : le Monarque de Silla apprend que l’Empire Tang est en train de se décomposer. Il découvre que ce sont les Song qui sont désormais au Pouvoir en Chine. Il est informé du fait que l’arrivée de cette Dynastie à la tète de l’Etat n’a pas empêché la formation de Nations Barbares à proximité de leur Territoire. Et, enfin, peu de temps après, il est mis au courant que ces mêmes tribus Barbares – Mongoles en l’occurrence – ont commencé à envahir l’une de leurs Provinces Septentrionale.

A partir de 968, et à peine quelques mois après la mort de Rajendravarman II, le nouvel Empereur Khmère Jayavarman V commence à mener une Politique expansionniste digne de ses prédécesseurs. Ensuite, il se met à agrandir la ville d’Yasodharapura : il y bâtit un « Palais Céleste ». Il y élève le « Bantey Srei ». Et ses sujets considèrent bientôt cette Cité comme l’un des Joyaux de l’Architecture Khmère.

Japon, X^ème siècle :

Depuis le début du X^ème siècle, les liens personnels comptent plus pour une nomination que l’ancienneté ou le mérite. La terre, principale source de richesse, n’appartient plus aux paysans qui l’ont défrichée, mais est accaparée par les plus hauts dignitaires, qui concèdent à des notables locaux le droit de la faire travailler par des paysans. Les paysans, quant à eux, cherchent à se garantir des exigences des fonctionnaires locaux en sollicitant la protection des puissants.

Pour contrôler les administrations locales, la cour édicte depuis cette époque quantité de règlements, mais les intrigues et les collusions d’intérêts paralysent les initiatives et permettent l’émergence d’une aristocratie locale dans les provinces. Et les liens de clientèle ainsi établis permettent aux Fujiwara de devenir les suzerains suprêmes de cette chaîne de « recommandations ».

Malgré tout, la prépondérance des Fujiwara ne devient totale qu’avec Michinaga ; au début du X^ème siècle, la tentative de l’Empereur Daigo et de quelques fonctionnaires pour faire contrepoids à leur pouvoir se solde par l’exil du ministre Sugawara no Michizane, un homme énergique qui manque d’entraver leur fortune. A la fin du X^ème siècle, après avoir éliminé tous leurs rivaux potentiels, les Fujiwara deviennent pourtant les possesseurs héréditaires de tous les postes du gouvernement central.

Fils du grand chancelier Kaneie, Michinaga est le plus opulent de tous. Après s’être maintenu au pouvoir sous le règne de trois Empereurs successifs, auxquels il a marié trois de ses filles, il se retire dans un monastère en 1016. Il continue alors à exercer le pouvoir par l’intermédiaire de ses fils.

La maison de Michinaga attire à elle de nombreuses richesses : les gouverneurs lui envoient chevaux, tissus et riz. Michinaga redistribue ces cadeaux sous forme de gratifications destinées à remplacer en partie les traitements. Plus tard, les notables des provinces ou les fonctionnaires de la capitale offrent à ses fils des terres contre la garantie de pouvoir continuer à en jouir moyennant une redevance ; ce qui est une façon habile de s’assurer une protection contre les collecteurs d’impôts trop entreprenants. La cour abandonne donc son travail d’administration et de maintien de l’ordre au profit des gouverneurs des provinces.

La maison des Fujiwara reste également lié à celui d’une brillante société. A la cour s’épanouit une vie de luxe et de raffinement, propice à la floraison des arts. Les dames de la cour illustrent la langue japonaise dans deux genres : le « nikki » - ou « journal intime » - et le « monogatari » - ou « dit » -, qui font de cette époque l’age d’or de la littérature japonaise. C’est ainsi que naissent, au début du XI^ème siècle, des chefs d’œuvres comme le « Genji monogatari ».

C’est époque est encore favorable au développement architectural : aux nombreux temples et pavillons, dont le plus illustre est le Boydo-in, s’ajoutent des résidences seigneuriales élégantes et raffinées.

La cour japonaise, de son coté considère que l’aspect le plus important de sa mission est le maintien du « cycle annuel des célébrations ». Ces rites, auxquels préside Michinaga, se succèdent tout au long de l’année et mêlent astrologie et géomancie.

Les aristocrates, très dévots, ont confiance dans l’efficacité des célébrations en l’honneur des divinités traditionnelles et de celles du culte Bouddhique. Ils en tirent, en outre, de grandes satisfactions esthétiques. Les cortèges accompagnant la fête d’Iwashimizu sont des manifestations préparées plusieurs semaines à l’avance.

Dans les rites de cour, les saluts solennels en ordre hiérarchique reproduisent l’ordre de la société. Les visites des Empereurs, les entrées des filles de Michinaga au palais sont l’occasion de cérémonies spectaculaires. Les banquets permettent aux grands et aux lettrés de se livrer à la composition poétique en chinois, tandis que retentit la musique et que se produisent les danseurs, à la lumière des flambeaux.

D’un autre coté, les deux grandes écoles du Bouddhisme durant cette période sont le Shingon et le Tendai. Les moines de ces deux sectes sont sans cesse sollicités par la cour pour accomplir des rituels réputés très efficaces contre les maladies, les épidémies, les pluies ou la sécheresse. Le Tendai occupe une place importante dans le Bouddhisme japonais. Il affirme que tout homme possède en lui la nature du Bouddhisme, qu’il suffit de cultiver par l’étude des sectes anciennes ou la méditation zen. En outre, il répand la croyance dans les Trois Ages de la loi Bouddhique, le dernier étant le « mappô ». A chacun de ces Ages, l’homme doit accomplir des actions différentes. Juste avant l’entrée dans le mappô, qui a lieu en 1052, l’œuvre pie par excellence est la construction de temples.